تعارف
القدماء على أهمية العناصر المعرفية الثلاث: المبدأ و المصير و الطريق بينهما؛ لتحقيق السعادة المطلقة الفردية و
الجماعية. فالإنسان العاقل - في نظرهم - يجب أن لا تفوته هذه العناصر المعرفية
الثلاث، و يجب عليه بالتالي أن يبذل جهده في تحقيقها و التعرّف عليها حتى يصل إلى
مرتبة اليقين بها، و لعلّه يمكن تلخيص هذه العناصر المعرفية الثلاث في عنصر واحد
هو معرفة الله. و لعله يمكن أيضاً القول أنه رغم اختلاف مناهج العلماء في تاريخ
الإسلام من الفلسفة و الكلام و العرفان إلا أن كلها لا تخرج من مظلة ضرورة معرفة
الله لتحقيق السعادة المطلقة. معرفة الله بالتالي تصبح عند القدماء و حتى فئة من
المعاصرين غاية الخلق و الوجود برمّته (أي معنى الحياة الإنسانية).
إن
العبادة في الآية "و ما خلقت الجن و الإنس إلا ليعبدون" كما يشرح أحد
علماء الدين الشيعة هي غاية وسطيّة و ليست نهائية، فهناك آية أخرى تقول: "و
اعبد ربك حتى يأتيك اليقين" أي أن اليقين بالله هو غاية العبادة، و آية ثالثة
تقول: "كلا لو تعلمون علم اليقين لترون الجحيم" أي أن من يمتلك علم
اليقين المُشار إليه في الآية السابقة يستطيع أن يرى حقائق عالم الغيب حاضرة
أمامه. هذا التفسير جذابٌ جدا، و بغض النظر عن تفاصيله إلا إنه يقدم وجهة نظر
داعمة لما سبق من أنّ معرفة الله و الوصول إليه هو غاية الغايات، و يجب أن يكون
هدف الإنسان الأسمى و الأعلى في الحياة.
كل
هذا رُبّما يكون مُتعارفٌ عليه وسط المسلمين، و لكن ما أودّ أن أُلفت الإنتباه
إليه على وجه الخصوص هو أن الطريق الذي يُحدده القدماء و بعض المعاصرين بمختلف
توجهاتهم للوصول إلى معرفة الله هو طريق ليس بالسهل على الإنسان المزدحم بهموم
الحياة اليومية من وظيفة أقرب لأن تكون عبودية العصر و مسؤوليات العائلة المعاصرة
و كل ما تتطلبه من وسائل استقرار. فمن أين لنا من الوقت و المزاج لقراءة كتب علم
الكلام و الفلسفة و العرفان العتيقة منها و الجديدة للتحقيق و الطمأنينة العقلية و
القلبية في معرفة الدين الصحيح و الإله الصحيح؟ كما أن العصر الذي نعيش فيه يفرض
علينا مسؤوليات جديدة اذا ما سلكنا هذا الطريق. إذ يجب علينا اليوم أن نفهم ما هو
رأي العلم في هذا المجال، و ماذا تقول العلوم الطبيعية المختلفة فيه و ماذا تقول
فروع العلم و المعرفة الأخرى ذات الصلة. نعم، الناس تختلف في مداركها و طاقاتها
الإستيعابية و للقارئ الكريم حرية الجواب عن موقعه المعرفي من القضية و عمّا إذا
كان يرى مثل هذا التوجه واقعي و عملي!
إن
طريقة التفكير هذه عن معنى الحياة هي - كما يوضح المفكر الإيراني مصطفى ملكيان في
كتابه "الشوق و الهجران" - طريقة تبحث عن هدف الحياة، الهدف الذي يجب أن
يأتي من خارج الحياة، أي من الذي خلقها أو صنعها، و لكن هناك طريقة ثانية فيما يخص
معنى الحياة، تأتي من الداخل، و هي أني "أنا الذي أعطي معنى لحياتي"!، و
بتعبير آخر "أنا أعرف أني موجود، و لا يُهمّني من أوجدني، و ماذا كان هدفه من
إيجادي، كل ما أريد أن أعرفه هو أنه ماذا عليّ أن أفعل في هذه المدة التي أنا موجود
فيها؟ الجواب على هذا السؤال هو الذي سيعطي المعنى لحياتي، طموحي و ما أقصده هو
معنى حياتي". إن معنى الحياة بهذه الطريقة الثانية يصبح ذاتيا، و سيختلف من
شخص إلى آخر، و لا يعتمد على المباني و الأصول الغيبية أو الفلسفية، و تكتسب
الأخلاق و الفضائل به بعدا آخراً ينطلق من الذات و الرغبة الشخصية.
و
عن إمكانية وجود معنى للحياة بمعزل عن الغيبيات يشرح عالم النفس المعروف إيريك
فروم في كتابه "فن الوجود" أن التجربة البشرية العملية أوصلتنا إلى
مجموعة من القيم و المبادئ الحميدة كالحب و التعاطف التي بإمكانها أن تشكل معنى
لحياة الإنسان و تساعده في الوصول إلى الوجود الأمثل حتى لو كنا غير قادرين على
شرح أدلتها نظريا، فالبُستاني مثلا يعرف ماذا يجب عليه أن يفعل ليحصل على الأزهار
من دون أن يكون متخصصا في علم النبات!
يعيش
الكثيرون اليوم و خاصة في البلدان العلمانية الخالية من الصراعات الدينية و
المذهبية وفق هذه الطريقة لمعنى الحياة، تجد أحدهم يعترف بأنه لا يعرف عمّا إذا
كان الله موجودا أم لا، و لا يعرف عمّا اذا كان المسيح مثلا ابن الله أم لا. لسان
حاله يقول: أنا موجود و هذا كل ما أعرفه (يقول هذا بكل برودة أعصاب رغم أننا يمكن أن
تقشعر جلودنا قلقا من هكذا اعتراف).
على
ما يبدو أن هناك مجموعة من العوامل التاريخية أدت إلى شيوع مثل هذه الطريقة في تلك
البلدان، منها عامل العلمانية نفسه، و خروج الناس من سيطرة و تحكم رجال الدين في
الحياة اليومية، و بالتالي شيوع التفكير الدنيوي في المجتمعات، و ظهور فلسفات
تشكيكية و علوم زحزحت أو كادت يقين المؤمنين بالغيبيات. إذن قد يُجادل أحدهم أن
هذه الطريقة غريبة عنا لأننا لم نعش و لا نعيش هذه العوامل. من وجهة نظري هذا
الكلام غير واقعي إطلاقا، فإذا ما تأمّلنا حولنا فإن الكثيرين منا يعيش وفق هذه
الطريقة أيضاً! فكم منا مشغول بطموحاته الدنيوية المختلفة عن الإشتغال بعلوم الدين
و الإلهيات (و عندما أقول "دنيوي" فإني لا أقصد بذلك أنه سلبي)؟! من
الطريف حقاً أننا نعيش وفق الطريقة الثانية غالبا و لكننا لا نعترف بل ندافع مع
تعصب عن الطريقة الأولى!، و هذا مجرد واحد من مجموعة التناقضات التي نعيشها بسبب
استيراد نتائج الحداثة دون الحداثة نفسها!
لا
يخفى أن هذه الطريقة الثانية في النظر لمعنى الحياة من الممكن أن تشكل حساسيّة
كبيرة في بعض المجتمعات، لأنها و بكل وضوح تقع في مقابل الأيديولوجيات و السلوكيات
المطلقة التي يجب على كل فرد السير وفقها، و تقع في مقابل التعاريف الوطنية و
الأسرية و العُرفيّة المقيّدة لذات الإنسان. إنها أقرب لعقيدة سارتر من أن
"الإنسان مشروع"، على أن هذه الطريقة ليس من المفروض أن تؤدي إلى إلغاء
الطريقة الأولى التي يمكن أن تصبح جزءا منها.
ليس
الغرض من هذا المقال تفضيل طريقة على أخرى، فكما أن الطريقة الأولى صعبة على
الكثيرين، الطريقة الثانية أيضاً ليست بالسهلة، إذ لا يتمكن الكثيرون من الحياة
دون أساس غيبي. هذا من حيث الصعوبة و السهولة دون الحق و الباطل في القضية.
أختم
هذا المقال بكلمات بوذا من كتاب "دين الإنسان" التي هي من أحسن الكلمات
المُعبّرة عن معنى الحياة دون الحاجة الى الغيبيات: "ضعوا نصب أعينكم ما
أكدته لكم و ميزوه عما لم أؤكد لكم، فأنا لم أؤكد لكم بأن العالم أزلي، و لم أؤكد
لكم بأن العالم حادث، و أنا لم أؤكد لكم بأن العالم زائل، و لم أؤكد لكم بأن
العالم أبدي، أنا لم أؤكد لكم بأن الروح و الجسد واحد، أنا لم أؤكد لكم بأن
المستنير يتابع وجوده بعد الموت، كما أني لم أؤكد لكم بأن المستنير يصير إلى حالة
لا هي بالوجود و لا هي بالعدم بعد الموت، أما لماذا لم أؤكد لكم هذه الأمور؟ فلأنه
لا فائدة منها و لا علاقة لها بأساسيات تعاليمي، و بالمقابل فلقد أكدت لكم بأن
وجود الإنسان شقاء، و أشرت إلى سبب هذا الشقاء، و علمتكم الطريق لرفع الشقاء عنكم،
أما لماذا أكدت لكم هذه الأمور؟، فلأنها ذات فائدة ترجى، و لأنها متصلة بتعاليمي،
تزيل الرغبة من نفوسكم، و تهبكم المعرفة، و الحكمة العليا".
و
دمتم سالمين،،
شكرًا للقراءة
علي داود اللواتي
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق